La naissance de la science moderne: Galilée et Descartes, conférence de Ricardo Nirenberg. Automne 1996, l’Université d’Albany, Projet Renaissance.

La source: https://www.albany.edu/~rn774/fall96/science2.html

UNITE ET DIVERSITE

La dernière fois que je t’ai laissé avec une question dont je ne connais pas la réponse. La question était: pourquoi les êtres humains recherchent-ils l’unité? Non seulement la réponse est inconnue, mais la question elle-même risque d’être mal comprise. De quelle sorte d’unité est-ce que je parle? La Renaissance, dont le projet a fièrement porté le nom du projet, était également le moment, comme vous l’avez sûrement lu dans le livre d’Ortega, lorsque l’Espagne a réalisé l’unité politique et religieuse en expulsant les juifs et les musulmans, des personnes qui y vivaient dans une paix relative depuis des siècles. Hitler aussi a crié: « Ein Volk! Ein Reich! » (Une nation, un état), et a tué les juifs et les gitans. Nous avons vu en Union soviétique, en Bosnie, au Rwanda et dans de nombreux autres pays la recherche de l’unité – ethnique, religieuse, idéologique – comme prélude et excuse du massacre. Vous pouvez donc dire: « Qui veut l’unité? Ce que nous voulons, c’est la diversité! » Et en effet, si c’est l’unité que je veux dire, vous auriez raison. Mais ce n’est bien sûr pas l’unité que je veux dire. Ce que j’entends vraiment par unité et unicité ne sera clarifié qu’après que nous aurons parlé des débuts de la science et de la philosophie modernes et de ces deux figures fondatrices, Galilée et Descartes.

En conséquence des horreurs de ce siècle, le mot et le concept «unité» ou «unicité », qui avaient autrefois une valeur suprême pour la pensée occidentale et orientale, sont devenus profondément démodés chez les intellectuels occidentaux. Mais rien n’est plus intéressant que de repenser des pensées démodées, de les réfléchir à nouveau. Dans notre pays, le rejet de l’unité a été enseigné par un professeur à Harvard, le philosophe influent William James (1842-1910). Il a émis l’idée qu’il existe des mondes totalement déconnectés, ce qui signifie qu’un événement dans un monde ne peut pas influencer un autre monde: aucune relation de cause à effet ne peut exister entre ces mondes séparés. Il a appelé cette doctrine « pluralisme » et a donné, comme exemple incontournable de mondes déconnectés, les rêves de deux rêveurs. Il n’a pas voulu dire métaphoriquement, comme lorsque les politiciens disaient «le rêve américain» ou que lorsque Martin Luther King disait: «J’ai un rêve»: ces rêves sont partagés. Non, il a parlé des rêves de deux personnes différentes qui dorment. Que deux mondes de ce type soient réellement déconnectés ou non, discutons de Galilée et de Descartes, qui ont traité l’unité et la déconnexion de leurs propres manières et avec une influence extrême.


Galileo

Galileo Galilei est né à Pise (Italie moderne) en 1564; il était donc de la même génération que Kepler (dont nous avons parlé lors de la dernière leçon). À l’âge de dix-huit ans, Galilée dut abandonner ses études à l’université de Pise, car sa famille ne pouvait pas payer les frais de scolarité et l’université ne lui accordait aucune aide financière. à l’âge de vingt-cinq ans, il y fut nommé professeur de mathématiques. La génération de Galilée, à laquelle Kepler et Descartes appartenaient parmi de nombreux autres hommes illustres, est le point de départ de la méditation d’Ortega dans son livre: ce fut, dit-il, une période de crise. Pourquoi était-ce une crise? Le mot « crise » vient du verbe grec « krinein », qui signifie choisir, choisir entre différentes alternatives. Comme toujours, les gens doivent décider, mais il est particulièrement difficile de savoir quelle option choisir: même les personnes les plus avisées ont du mal à décider, voire l’impossibilité de le faire; Galilée, par exemple, qui connaissait certainement l’astronomie et y avait apporté d’importantes découvertes – les lunes de Jupiter, les phases de Vénus, les taches solaires, le fait que la Voie lactée soit un conglomérat d’étoiles, etc. « , pensait que Kepler Le nouveau système des orbites elliptiques était faux et avant lui, Tycho Brahe pensait que la théorie héliocentrique de Copernic était erronée. On pourrait continuer avec ces exemples qui donnent à réfléchir, mais il est important de garder à l’esprit que, dans les années 1600, on avait une vision systématique du monde, appelée «scolastique», car elle était enseignée dans des écoles et des universités. dans une large mesure, les textes anciens (Euclide, Aristote, Ptolémée, etc.) ont été progressivement remplacés par une autre vue systématique, que nous appelons habituellement « science moderne ». Il est souvent affirmé que la différence entre les deux conceptions réside dans l’utilisation d’expériences (non utilisées dans la conception ancienne, utilisées dans la conception moderne): il y a du vrai, mais c’est une vérité très partielle et superficielle. Les gens du moyen âge et les scolastiques n’étaient pas opposés aux expériences; mais pour mener des expériences, il faut savoir à l’avance ce que l’on cherche à trouver, à quelles questions on tente de répondre.

La vraie différence entre l’ancienne et la nouvelle vision est métaphysique. Pour comprendre les enjeux, il faut d’abord définir ce que l’on entend par métaphysique. À l’origine, le mot désignait simplement les œuvres d’Aristote qui sont venues après (en grec méta) ses travaux sur la physique, dans l’arrangement reçu traditionnel de ses œuvres. Aristote lui-même a appelé sa « métaphysique » sous un nom différent: « Philosophie première (ou fondamentale) ». Le mot, cependant, est venu à signifier quelque chose de tout à fait différent. Voici une brève définition de ce que la métaphysique a voulu dire: il s’agit de l’étude et de la doctrine de principes internes actifs dans les choses. La métaphysique suppose qu’il existe de tels principes ou vertus internes, internes ou intrinsèques (un mot latin qui signifie plus ou moins «force») dans les choses; autrement dit, de par sa nature même, chaque chose dans l’univers exerce une activité qui lui est intrinsèque. Pour les scolastiques, par exemple, les objets lourds possèdent une qualité intrinsèque: ils ont tendance à se déplacer vers le centre de la terre. Les âmes, en revanche, ne sont pas lourdes et, à moins d’être alourdies par des désirs corporels, elles tendent vers Dieu. Le feu n’est pas lourd non plus, et il tend vers les sphères supérieures des étoiles. Ainsi, nous voyons déjà que dans le concept « activité », le concept de mouvement, ou plutôt de mouvement vers, est impliqué. Cela nous permet également de comprendre pourquoi la nouvelle physique de Galilée et des autres scientifiques modernes, qui concernait principalement le concept de mouvement, devait entrer en conflit avec les doctrines métaphysiques. Mais le mouvement et l’activité ne sont pas les seuls concepts impliqués dans notre définition de la métaphysique: il y en a d’autres: les concepts de principe, le concept d’intériorité ou intrinsèque, le concept de chose individuelle et, finalement, le concept même d’être. Toute analyse sérieuse de la métaphysique doit reprendre tous ces concepts particulièrement difficiles. Rappelez-vous de notre exposé sur le langage: l’analyse signifie délier ou desserrer les liens qui unissent nos concepts.

Or, il y avait une idée commune à tous les fondateurs de la science moderne: ignorer ou renoncer à ce qu’ils appelaient « des vertus occultes ou des qualités de choses »: celles-ci avaient été complètement maltraitées par les scolastiques. leur a moqué dans les années 1600 et plus tard; Les auteurs de comédies avaient des docteurs ridicules qui proclamaient solennellement que l’opium dormait à cause de sa «vertu dormitive», comme si cela expliquait quoi que ce soit. Ce que l’on entendait par « occulte » variait toutefois selon les penseurs. En tout état de cause, le système scolastique en était à un point, les explications devenaient trop compliquées et, surtout, elles manquaient d’unité. L’unité est perdue lorsque chaque phénomène nécessite une explication ad-hoc, sans lien avec toutes les autres explications – mais, comme je l’ai dit au début, les êtres humains aspirent à l’unité. Pour prendre un autre exemple, si la physique contemporaine devait exiger, par exemple, 300 types de forces différentes obéissant à des lois sans aucun lien entre elles, ce serait la fin de la physique. C’était là la cause fondamentale de la crise de 1600, mais ce n’est pas une caractérisation: pour caractériser le début de la crise moderne, nous devons montrer quelles options ont été ouvertes aux penseurs à cette époque. J’ai choisi de parler de Galilée et de Descartes le même jour, car ils illustrent superbement les deux routes ouvertes au début de notre ère moderne, en particulier en ce qui concerne la métaphysique.

Comme le Dr. Hagelberg l’a dit, Galileo était le fondateur de la cinématique moderne: il s’agit de la description du mouvement. Il a montré expérimentalement que la vitesse d’un corps en chute libre est directement proportionnelle au temps écoulé, quel que soit le poids du corps (contrairement à ce qu’avait enseigné Aristote); comme application, il a montré que la période d’un pendule est indépendante de l’amplitude des oscillations (à condition qu’elles ne soient pas trop grandes) et de la masse du bob: elle ne dépend que de la longueur de la tige. Il a également montré que la trajectoire de tout projectile lourd est une parabole, une autre des sections coniques étudiées par les Grecs (avec l’ellipse et l’hyperbole), qui a maintenant trouvé une application surprenante. Plus important encore, Galilée a établi un principe que l’on a appelé plus tard la relativité galiléenne (pour le distinguer de la relativité d’Einstein): tout mouvement est relatif, ce qui signifie qu’il n’a pas de sens de parler du mouvement d’une chose individuelle, mais seulement est logique de parler du mouvement d’une chose A par rapport à une autre chose B; de plus, si A bouge par rapport à B avec une vitesse uniforme, nous ne pouvons pas dire si A ou B bouge, un phénomène que vous connaissez bien: lorsque vous voyagez en train, ce ne sont que vos souvenirs et votre bon sens qui vous convaincront le train bouge et non le paysage dans la direction opposée. Le principe de Galilée défie la métaphysique, en ce sens que le mouvement ne s’avère pas être une qualité intrinsèque des choses. La conséquence en était énorme, une fois que scientifiques et penseurs avaient commencé à réduire tous les phénomènes de la nature à un seul phénomène de mouvement: la physique ne se souciait guère de la métaphysique. Mais lorsque la métaphysique est expulsée, elle revient par la porte arrière: on demande, qu’est-ce qui bouge? Réponse: planètes, particules, atomes, etc. Pourquoi une planète se déplace-t-elle? Parce qu’il a une masse et une impulsion initiale (comme le dirait Newton quelques années plus tard). Et quelle est la masse? Un principe interne actif dans les choses. Nous y revoilà, comme disait Ronald Reagan. Le semestre prochain, nous verrons comment Newton, Leibniz et d’autres grands scientifiques et philosophes ont réglé le problème.

Mais Galilée ne s’en est pas occupé et ne s’en souciait pas davantage. Si, au début de sa carrière, il avait essayé, dans certaines lettres, de traiter de problèmes religieux, cela ne lui aurait causé que des ennuis. Tout ce qui l’intéressait était le mouvement (ce qui était, il va sans dire, beaucoup). La décision de Galilée de sortir de la crise était donc la suivante: il séparait nettement la physique de la métaphysique – s’il avait utilisé le jargon académique d’aujourd’hui, il aurait dit: « Ce sont deux discours distincts et intraduisibles, et je ne parle que de physique. » Cela fait de lui le premier scientifique professionnel. J’utilise le mot « professionnel » de manière très précise: cela signifie précisément cette attitude, cette capacité à séparer nettement les sphères de pensée, de sentiment et d’activité et à les rendre déconnectées, et à pouvoir dire: « Je traite avec celui-là seulement, c’est mon travail.  » En d’autres termes, c’est la qualité du détachement qui supprime l’aspiration humaine à l’unité. En ce qui concerne le professionnalisme, je dois mentionner le célèbre procès de Galilée. Homme plutôt colérique, qui ne souffrait pas d’idiot et qui exerçait un stylo pointu et sarcastique, il s’était fait de puissants ennemis, notamment parmi les jésuites. L’Église catholique s’est objectée objectivement à l’adoption par Galilée du modèle héliocentrique copernicien comme description fidèle de la réalité parce qu’elle était contraire à l’Écriture, mais l’Église avait une autre, meilleure raison de condamner le physicien: son indifférence pour la métaphysique. Pendant de nombreux siècles, depuis que le christianisme avait épousé la philosophie, la métaphysique était le motif rationnel pour croire en Dieu. Il n’est pas difficile de voir comment: Dieu a été défini comme l’individu suprême, dont le principe intérieur est la perfection (la métaphysique existe pour vous!). Au moins depuis le XIe siècle (Saint-Anselme), l’argument était le suivant: si un tel individu n’existait pas, il lui manquerait l’attribut d’existence et, par conséquent, il ne serait pas parfait: mais on supposait qu’il était parfait. donc il doit exister. C’est ce qu’on appelle « l’argument ontologique pour l’existence de Dieu ». Ainsi, sans métaphysique, une preuve rationnelle de l’existence de Dieu ne peut pas fonctionner, et je dois vous rappeler que, même aujourd’hui, la possibilité d’une telle preuve est un dogme de l’Église catholique. Et il y avait un autre dogme catholique, particulièrement pertinent pendant la Réforme et la Contre-Réforme, dont la vérité était menacée par la nouvelle physique galiléenne: je veux parler de l’Eucharistie, la doctrine selon laquelle le corps du Christ devient présent dans la plaquette consacrée. Cette distinction était rationnellement justifiée par la distinction aristotélicienne entre «substance» et «qualités» ou «attributs». Les qualités de la plaquette étaient toujours les mêmes (par exemple, elle était blanche), mais sa substance a été changée, elle est devenue Dieu, ainsi l’argument a disparu. La physique galiléenne, en regroupant à la fois la substance et les qualités dans l’idée générale des atomes en mouvement, tend à effacer la distinction et à justifier toutes sortes d’hérésies.

Quoi qu’il en soit, Galilée a été condamné. Mais l’Inquisition romaine, qui avait brûlé Giordano Bruno quelques décennies auparavant, en 1600, entre autres pour professer des doctrines coperniciennes, n’a pas tué Galilée. C’était parce qu’il ne considérait pas nécessaire de mourir; au lieu de cela, il s’est publiquement rétracté de ses propres enseignements et croyances. Comparez son comportement avec celui de Socrate: condamné à mort par les Athéniens pour ses enseignements et « pour avoir corrompu la jeunesse de la ville », loin de se rétracter et de demander miséricorde, Socrate défia la cour, affirma ses croyances et périt (lire Apologie de Platon, Crito et Phaedo). Il serait stupide de conclure que Socrate était courageux et que Galilée était un lâche ou que Socrate avait développé un goût pour le sacrifice de soi et que Galilée ne l’avait pas fait. Non, Socrate devait mourir et Galilée n’était pas obligé: la vérité sur les enseignements de la morale de Socrate faisait partie intégrante de sa vie, de son identité, un organe vital comme son cerveau ou son cœur – pas seulement cela, ces facteurs moraux. les enseignements ont été illustrés par sa conduite. Au lieu de cela, l’astronomie et la physique de Galilée, si fondamentales qu’elles soient, étaient séparées du reste de son moi, n’avaient rien à voir avec sa conduite et pouvaient être amputées – rappelez-vous: le détachement est la vertu qui définit le professionnel. Le sacrifice de soi résulte d’un attachement à une vérité plus forte que l’attachement naturel à la vie. Par conséquent, le sacrifice de soi est non professionnel.


DESCARTES

Après avoir décrit la séparation de Galileo entre la physique et la métaphysique et son insouciance pour celle-ci, nous en arrivons maintenant à Descartes, qui fut un grand admirateur de Galilée, mais suivit un chemin différent. René Descartes est né dans un petit village du centre de la France en 1596 et a été éduqué par les jésuites; en 1616, il avait obtenu un diplôme en droit. Dans les années 1618-1619, il rejoignit une armée, voyagea en Allemagne et, le 10 novembre 1619, eut une vision et trois rêves dans lesquels une nouvelle et merveilleuse science se révéla. Quelle était cette « science merveilleuse » révélée au jeune soldat dans ses rêves? L’enseignement qu’il avait reçu au collège des jésuites était superbe (les jésuites étaient les ennemis de Galilée, mais ils étaient et sont de superbes enseignants – je me souviens encore de celui qui m’a appris le latin au lycée), mais Descartes, qui professait de l’admiration pour ses enseignants, a conclu qu’il n’avait rien appris qui ne soit sujet à des doutes paralysants. Sauf ce qu’il a appris en mathématiques. Les mathématiques étaient la science exemplaire, et toute connaissance qui aspirait à la vérité devait participer à la certitude et à la clarté des théorèmes mathématiques; Selon les propres mots de Descartes, la connaissance devait être « claire et distincte », sinon ce n’était pas une connaissance authentique. Il devait s’imposer à tous les esprits sobres, quelles que soient leurs coutumes ou leur culture. En brillant mathématicien, il aurait pu, comme Galilée, se limiter aux sciences exactes et mathématiques, mais Descartes n’était pas un professionnel détaché: il avait un désir brûlant d’unité cognitive et, dès lors, lorsqu’il écrivait ses Regulae (Règles) (1628) et ensuite son fameux Discourse on Method (1637), son but n’était pas simplement de fixer des règles pour résoudre des problèmes de mathématiques ou de physique, mais des règles et une méthode pour parvenir à la vérité sur quoi que ce soit. Voici l’essentiel des règles de Descartes pour découvrir la vérité: (1) Ne rien accepter dans ses jugements au-delà de ce qui se présente si clairement et distinctement à l’esprit que l’on ne peut en douter. (2) Divisez chaque difficulté en autant de parties que possible et résolvez-les une à une. (3) Commencez par les objets les plus simples et avancez vers la connaissance des plus complexes. (4) Faites des énumérations et des revues prudentes pour que rien ne soit laissé.

Il a souvent été souligné que ces règles sont trop générales et ne sont pas d’une grande aide dans des cas spécifiques. Descartes a accepté. Il n’a donc pas simplement proposé un ensemble de règles, mais a donné plusieurs exemples sur la manière de les appliquer pour résoudre des problèmes difficiles. Dans son Discours sur la méthode, il traite de l’optique et donne la loi sur la réfraction de la lumière (également appelée loi de Snell): si vous avez deux supports (air et eau, par exemple) séparés par une surface, un rayon de lumière frappe traversez la surface de manière à ce que les rayons entrant et sortant ainsi que la perpendiculaire à la surface au point de frappe soient sur le même plan, et que les angles que forment les rayons avec la perpendiculaire des deux côtés de la surface soient liés, ainsi: le rapport de leurs sinus est une constante (indice de réfraction) qui dépend des deux milieux. De plus, Descartes a traité de phénomènes météorologiques tels que l’arc-en-ciel: en utilisant sa loi de réfraction, il a calculé comment les rayons du soleil frappaient une goutte d’eau sphérique, et a montré que ces rayons sortaient de la goutte et montraient une nette préférence pour un angle. , correspondant à l’arc-en-ciel principal, et deux angles subsidiaires, correspondant à deux arcs-en-ciel plus faibles (la prochaine fois que vous verrez un arc-en-ciel, essayez de détecter les deux autres!). Et surtout, il s’occupa de la géométrie et résolut l’un des problèmes les plus difficiles restants par l’ancien géomètre grec Pappus. Je n’entrerai pas dans les détails sur ce problème, même si ce n’est pas trop difficile, et la raison pour laquelle ce n’est pas trop difficile pour nous, c’est que nous connaissons quelque chose appelé Géométrie analytique, ce que Descartes a proposé pour le résoudre.

La géométrie analytique est un outil extrêmement puissant: elle réduit les problèmes géométriques à des problèmes algébriques, c’est-à-dire à la résolution d’équations algébriques. Ceci est réalisé comme suit: chaque point d’une ligne droite est considéré comme un « nombre réel » – pas seulement les fractions, mais des « irrationnels » tels que la racine carrée de 2, ou 3, etc. Ensuite, nous prenons deux de ces lignes, dites perpendiculaires l’une à l’autre. Une fois que nous faisons cela, chaque point du plan est localisé en donnant deux nombres réels appelés ses coordonnées cartésiennes (en l’honneur de Descartes). Si nous appelons ces deux nombres l’abscisse x et l’ordonnée y d’un point, alors pour des valeurs différentes de x et y, nous avons tous les points du plan. Si, par contre, nous établissons une relation entre x et y contenant le signe égal (une équation), nous obtenons une courbe unidimensionnelle. Par exemple, l’équation 3x + 2y = 5 représente une ligne droite dans le plan; l’équation x2 + y2 = 9 représente un cercle centré à (0,0) et de rayon 3; l’équation 2×2 + 6y2 = 10 représente une ellipse; et ainsi de suite avec des courbes plus complexes. Une fois que Descartes a été capable de le faire, il a procédé à la résolution d’anciens problèmes ainsi que de nouveaux. L’importance de la géométrie analytique pour le développement de la science a été énorme: elle a rendu possible l’invention du calcul (dont nous parlerons au second semestre), et ainsi le développement de la physique moderne et des autres sciences, ainsi que de la technologie moderne. en général.

Cela a également eu d’énormes conséquences sur nos notions d’espace et de temps. L’espace était mathématisé, homogénéisé: l’essence de l’espace devenait nombre, dans la meilleure tradition pythagoricienne; en ce qui concerne les qualités comme la couleur, la texture, le caractère sacré, etc., toutes sont devenues des « qualités secondaires », des accidents qui étaient considérés pour le moment comme « obscurs », et qui n’étaient pas du tout clairs et distincts. Galilée avait lui aussi considéré le mouvement et la forme comme principaux et la couleur, l’odeur, etc. comme secondaires. À partir de ce moment, la science est devenue vraiment abstraite, mais elle a promis qu’en fin de compte, ces qualités secondaires seraient également expliquées en termes de mathématiques. En temps voulu, cela signifie dans le futur: une fois que tout sera expliqué clairement en termes de mathématiques, l’Utopie arrivera. La naissance de la science moderne coïncide avec la naissance de la pensée utopique. Le temps aussi a été mathématisé, transformé en une droite numérique. Lorsque nous étudions les notions d’espace et de temps de Descartes, elles nous paraissent étranges, car nous sommes les héritiers de la tradition postérieure qui commence par Newton; encore, étant donné les prémisses de Descartes, ces notions sont parfaitement logiques. La prémisse cruciale était la suivante: Descartes, comme Galilée, était déterminé à garder la métaphysique à l’écart de la photo lorsqu’il envisageait l’espace et le mouvement. Comme nous le verrons bientôt, Descartes a utilisé la métaphysique à un usage différent, mais il a insisté sur le fait qu’aucune « vertu occulte » ne devait être acceptée dans les phénomènes physiques. Descartes a donc catégoriquement rejeté la notion d’espace vide. Tout l’espace devait être rempli, sinon avec de l’air ou autre, puis avec une substance subtile que les physiciens, plus tard, devaient appeler «l’éther». Et pourquoi? Parce que le mouvement ne pourrait pas être transmis à travers un espace vide; Descartes aurait rejeté les forces gravitationnelles newtoniennes en tant qu’autre exemple de vertus occultes et de hocus-pocus scolastiques; le mouvement devait être transmis directement d’objet à objet, de particule à particule, comme lorsque des boules de billard se frappaient les unes les autres – pas d’action « à distance »!

Quand il s’agit du temps, voici Descartes lui-même, dans sa Troisième Méditation sur la Première Philosophie: « Il est clair pour quiconque examine attentivement la nature du temps que le même pouvoir et la même action sont nécessaires pour préserver quoi que ce soit à chaque instant de sa durée. comme il le faudrait pour recréer cette chose si elle n’existait pas encore. «  C’est stupéfiant pour nous. Une partie de ce que Descartes est en train de faire ici va à l’encontre de la notion aristotélicienne reçue selon laquelle un dieu était tenu de donner l’impulsion initiale, mais que, à partir de ce moment, les choses peuvent continuer par elles-mêmes. Pourtant, l’objet principal de son étonnante déclaration est le rejet total des vertus occultes et des essences métaphysiques. En effet, que se passe-t-il lorsqu’un objet se déplace? Dans notre propre physique galiléenne et newtonienne, il est admis que pour que l’objet commence à bouger, nous avons besoin d’une action, c’est-à-dire d’une force; Mais l’un des principes fondamentaux de cette physique est qu’une fois que l’objet se déplace, il continue à se déplacer en ligne droite avec la même vitesse: c’est le principe d’inertie. Si vous demandez quelle est cette « inertie », la réponse est qu’il s’agit d’une propriété intrinsèque ou de la qualité d’objets massifs, de masse. Ainsi, avec l’inertie, nous retrouvons le domaine des propriétés ou qualités intrinsèques, nous revenons à la métaphysique, ce que Descartes tenait à se passer. Alors, comment a-t-il résolu le problème? Eh bien, il y a toujours Dieu. Dieu maintient le processus entier, d’un moment à l’autre. Dieu ne se repose pas un seul instant. Pour Descartes, il s’agissait là d’une preuve supplémentaire de l’existence de Dieu, aux côtés d’autres preuves, telles que celle évoquée précédemment.

Cela nous amène à l’autre aspect de la pensée cartésienne: sa métaphysique. Contrairement à Galilée, Descartes a beaucoup réfléchi à la métaphysique, à tel point qu’il est considéré comme le père de la philosophie moderne. Mais sa métaphysique était strictement séparée de sa physique. Comment a-t-il réalisé cela? En postulant qu’il y a deux substances totalement différentes, deux types différents de choses existantes: l’esprit et les objets physiques (tels que notre propre corps). L’esprit, dit-il, est la substance pensante, la chose dont l’activité est de penser, et ici, quand nous traitons avec l’esprit, la métaphysique (ou la première philosophie, comme il l’appelait après Aristote) est la bonne science. Mais lorsqu’il s’agit d’objets physiques (c’est-à-dire spatiotemporels), leur essence est l’extension dans l’espace et la science appropriée pour les traiter est les mathématiques et la physique mathématique, laissant de côté la métaphysique. Cette théorie de deux substances essentiellement différentes est appelée dualisme. Mais nous devons garder à l’esprit que lorsqu’il traitait avec l’esprit, Descartes insistait sur la même clarté et le même caractère distinctif que lorsqu’il traitait avec les mathématiques et la physique. Sa méthode a commencé avec ce qu’il a appelé « le doute universel »: tout devait être mis en attente, rien ne devait être accepté comme vrai à moins que cela ne nous frappe avec la même preuve irréfutable que 2 + 2 = 3 + 1. Il a également supposé que l’esprit est capable de s’auto-examiner, de trouver la vérité sur lui-même. La première question que se pose le mental qui doute est celle-ci: est-ce que j’existe? Et la réponse est: je doute de ma propre existence (en tant qu’esprit), douter maintenant est une sorte de pensée qui montre que je pense donc, puisque l’essence de mon esprit est en train de penser ) existent. En latin concis: « Cogito ergo sum ». Cela ne montre pas que mon corps existe, mais seulement que mon esprit existe. Ensuite, Descartes prouve que non seulement mon esprit existe, mais qu’il ne rêve pas et qu’en croyant en l’existence de mon corps et d’un monde extérieur, il n’est pas trompé par un dieu trompeur. Je pense que cela n’est pas aussi clair et indubitable que la première conclusion, mais tenons-en au fait, car ici nous ne pouvons pas suivre Descartes dans sa pensée métaphysique.

En résumé, avec Galileo et Descartes, nous rencontrons deux manières différentes de penser le monde: le professionnalisme et le dualisme. Pas beaucoup plus tard, au 18ème siècle, nous rencontrerons une troisième voie: le matérialisme. En fait, le matérialisme est assez ancien et remonte au moins à Epicure, dont a parlé le professeur Isser; son principe de base est que tout, y compris l’esprit, est réductible à la matière, à ses propriétés et à ses changements. Ces trois modes de pensée, le matérialisme, le dualisme et le professionnalisme, sont vraiment avec nous. Je ne dis pas qu’ils ne sont que des façons de penser le monde, ils sont les dominants de notre culture; en outre, nous les rencontrons souvent dans leur forme pure, mais dans un mélange ou une combinaison. La plupart des scientifiques contemporains adoptent un mélange de matérialisme et de professionnalisme. Le christianisme, au contraire, professe une forme de dualisme; Récemment, l’Église catholique a réhabilité Galilée, et Darwin et sa biologie évolutive, à une exception près: nos corps mortels (dit le pape) peuvent être étudiés dans l’évolution darwinienne, mais nos âmes immortelles sont deux substances différentes. Enfin, le professionnalisme, qui a commencé comme un détachement de la physique de la métaphysique et un renoncement à l’unité cognitive, par une tournure curieuse et ironique, le code moral non religieux dominant dans la société contemporaine, un phénomène qui n’a pas encore été étudié.

Que pouvons-nous donc conclure quant à notre thème de départ, l’unité et la diversité? La science moderne a réalisé l’unité dans les lois qui régissent l’univers, faisant de notre terre et des étoiles les plus lointaines des parties du même cosmos. Cependant, un résultat pratique a été la spécialisation et la fragmentation de nos connaissances et l’abandon de toutes les tentatives d’unité cognitive au sein d’un même esprit humain. Nous aurons plus à dire sur cette situation paradoxale – semestre prochain.


Lecture obligatoire:

  • Ortega y Gasset, l’homme et la crise. Ortega y Gasset, Man and Crisis
  • Ekeland, Math et l’inattendu (deux premiers chapitres). Ekeland, Math and the Unexpected

Lectures facultatives:

Parmi les œuvres de Galileo, les plus importantes sont: Il Saggiatore (The Assayer), Dialogue des deux systèmes mondiaux principaux et Dialogue sur deux nouvelles sciences. (Il Saggiatore (The Assayer), Dialogue of the Two Chief World Systems, Dialogue on Two New Sciences). Sur Galileo, vous pouvez consulter Pietro Redondi, Galileo Heretic, Princeton, 1987.

Parmi les travaux de Descartes, les plus importants sont: Discours de méthode et Méditations métaphysiques (Méditations sur la première philosophie). (Discourse on Method, Metaphysical Meditations) Sur Descartes, vous pouvez consulter: Bernard Williams, Descartes, Penguin, 1990.

Sur les vertus de la séparation et du détachement en tant que caractéristiques des scientifiques professionnels, voir New York Review des livres (New York Review of Books), 3 Octobre 1996, p. 54 et suiv. ).

Sur le professionnalisme en général, voir Ricardo L. Nirenberg, « Contre le professionnalisme » («Against Professionalism»), dans Exquisite Corpse, no. 50, 1994/95.

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